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LE YI KING
livre des mutations
Il n’y a pas d’avenir. Il n’y a que le flux éternel du présent. Sur cette vérité, ou plutôt sur son expérience, se fonde l’un des plus anciens monuments de l’humanité, le Yi King, art divinatoire et instrument d’éveil. Dans l’ancienne Chine, le Yi King, élaboré à l’usage des princes, des lettrés et des courtisans, était la voie royale de la connaissance de la vie et du cosmos. Lire l’ordre de l’univers pour établir l’harmonie en soi-même: telle était la voie des premiers devins. Mais comment lire cette mouvance, cette perpétuelle gestation du cosmos ? En comprenant que rien ne dure de façon absolue, que seules les lois de la transformation sont éternelles. Par-delà le chaos, percevoir les énergies primordiales… Les fondateurs du Yi King ont condensé ces énergies en une trame mathématique (King: la trame d’une étoffe) de soixante-quatre hexagrammes – soixante-quatre combinaisons structurant le champ infini de l’expérience et correspondant chacune à un archétype de la condition humaine. Yi représente traditionnellement le caméléon. Cet animal change sans changer, puisque sa vraie nature est la transformation.
De même que le caméléon est le miroir de son espace, les hexagrammes sont les réceptacles des rythmes de l’univers où chaque phénomène vibre en harmonie avec les autres. Bien plus qu’un livre de prédictions, le Yi King est une porte ouverte sur les potentialités infinies de l’instant ; par cette plongée dans les champs de force du présent, il nous branche sur ce que Don Juan, le sorcier yaqui, nomme des » états de réalité non ordinaires » . Les exégètes ont coutume de différencier les deux usages du Yi King : oracle et connaissance fondamentale. Or le Yi King – et c’est une évidence pour qui s’en imprègne régulièrement – est à la fois oracle et connaissance: connaissance de l’oracle et oracle de la connaissance. Il est pénétration dans les structures intimes et les possibilités d’évolution de tout phénomène. » Il se peut que la vie demande à être déchiffrée comme u ‘ n cryptogramme « , disait Breton. Consulter le Yi King, c est commencer à déchiffrer son propre rébus, c’est vivre une expérience d’éclairement sur soi-même.
Manier les baguettes, jeter les pièces, c’est maintenir la relation avec la totalité du présent, pénétrer, à un degré ou à un autre, dans la chair même du temps. La physique moderne ne nous affirme-t-elle pas que le sujet est partie intégrante de tout phénomène et que l’atome évolue selon les mêmes lois que la galaxie ? Que reste-t-il aujourd’hui de ces signes divinatoires qui, depuis plus de trois mille ans, ont le pouvoir de structurer l’univers ? L’histoire occidentale du Yi King, introduit en Europe par les jésuites au XVII siècle, est intimement liée au désespoir de ses interprètes ! N’oublions pas que le Yi King fut rédigé en caractères archaïques (dont le sens diffère souvent de celui des caractères modernes) et que toutes les traductions ont été réalisées à partir de transcriptions en caractères modernes. Après diverses tentatives infructueuses de missionnaires ou de lettrés quelque peu bloqués par leurs catégories mentales, la première traduction intelligible (et » vécue « ) du Yi King fut publiée en Allemagne en 1924 par Richard Wilhelm . Élaguant les commentaires parasites, vibrant à l’unisson avec le dynamisme des hexagrammes, Richard Wilhelm sut transcrire la sève, la respiration et le rythme des anciennes phrases chinoises. » Pour » la première fois, écrivit Jung, cette oeuvre la plus profonde » de l’Orient était introduite en Occident sous une forme » vivante et accessible. » Cinquante ans après, le Yi King est devenu la bible de la contre-culture américaine et le compagnon de route des marginaux de la vieille Europe.
Les jeunes générations, notamment aux Etats-Unis, consultent le Yi King aussi naturellement que leurs parents lisait l’horoscope. Le plus vieux livre d’oracles du monde suscite un intérêt croissant (1 million d’exemplaires vendus aux Etats-Unis entre 1970 et 1975). Il est à l’origine de multiples applications: génétique météo, calculs astronomiques, recherches sur ordinateur, technique du jeu d’échecs (64 cases : 32 yin, 32 yang), cours de la Bourse, etc. C’est dans cette perspective, dans cet engouement généralisé, que se situe le projet de Sam Reifler : une interprétation du Yi King destinée directement au » grand public « . Sur la base immuable des soixante-quatre hexagrammes, les commentaires de Sam Reifler cherchent à transcrire la signification fondamentale des oracles en des termes quotidiens, pratiques, à appréhender leur symbolisme par des formules familières, accessibles à tous. Redonner leur énergie concrète à des concepts inintelligibles pour la plupart des gens d’aujourd’hui, rejoindre ici et maintenant les racines d’une vérité éternelle… afin que chacun devienne plus facilement – peut-être – son propre devin
Zéno Bianu
YI KING PRATIQUES ET INTERPRETATIONS
AUTEUR : Sam Reifler
EDITEUR : ALBIN MICHEL
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Les 64 Hexagrammes
| Les oracles | Noms en Chinois (transcription phonétique) | Traduction |
| 1 | K’ien | Le yang |
| 2 | K’ouen | Le yin |
| 3 | Tchouen | La difficulté initiale |
| 4 | Mong | La folie juvénile |
| 5 | Su | L’attente |
| 6 | Soung | Le conflit |
| 7 | Sze | L’armée |
| 8 | Pi | L’union |
| 9 | Siao tch’ou | Le pouvoir d’apprivoisement du petit |
| 10 | Liu | La marche |
| 11 | T’ai | La paix |
| 12 | P’i | La stagnation |
| 13 | T’ongjen | La société |
| 14 | Ta yeou | La richesse |
| 15 | K’ien | L’humilité |
| 16 | Yu | L’enthousiasme |
| 17 | Souei | La suite |
| 18 | Kou | La réparation |
| 19 | Lin | L’approche |
| 20 | Kouan | La contemplation |
| 21 | Che ho | Mordre au travers |
| 22 | Pi | La beauté |
| 23 | PO | L’éclatement |
| 24 | Fou | Le retour |
| 25 | Wou waiig | La simplicité |
| 26 | Ta tch’ou | Le pouvoir d’apprivoisement du grand |
| 27 | Yi | La nourriture |
| 28 | Ta kouo | La prépondérance du grand |
| 29 | K’an | L’insondable |
| 30 | Li | Le feu |
| 31 | Hien | L’influence |
| 32 | Hong | La durée |
| 33 | Touen | La retraite |
| 34 | Ta tchouang | La puissance du grand |
| 35 | Tsin | Le progrès |
| 36 | Mingyi | L’obscurcissement de la lumière |
| 37 | Kiajen | La famille |
| 38 | K’ouei | La neutralité |
| 39 | Kien | L’obstacle |
| 40 | Hiai | La libération |
| 41 | Souen | La récession |
| 42 | Yi | L’expansion |
| 43 | Kouai | La percée |
| 44 | Keou | La tension |
| 45 | Ts’ouei | L’accord |
| 46 | Cheng | La poussée vers le haut |
| 47 | K’ouen | L’accablement |
| 48 | Tsing | Le puits |
| 49 | Ko | La révolution |
| 50 | Ting | Le chaudron |
| 51 | Tchen | Le tonnerre |
| 52 | Ken | L’immobilité |
| 53 | Tsien | Le développement |
| 54 | Kouei mei | La jeune mariée |
| 55 | Fong | L’abondance |
| 56 | Lu | Le voyageur |
| 57 | Souen | La pénétration du vent |
| 58 | Touei | La joie |
| 59 | Houan | La dissolution |
| 60 | Tsie | La limitation |
| 61 | Tchoungfou | La connaissance |
| 62 | Siao kouo | La prépondérance du petit |
| 63 | Kitsi | L’accomplissement |
| 64 | Wei tsi | Avant l’accomplissement |


